देवरिया।पितृ पक्ष: शास्त्र, विज्ञान, पीढ़ियों का जुड़ाव और संपूर्ण विधान, पितृ पक्ष क्या है और इसका मूल अर्थ क्या है?
पितृ पक्ष कोई डर, भूत-प्रेत या अंधविश्वास का विषय नहीं है। यह भाद्रपद पूर्णिमा से आश्विन अमावस्या तक चलने वाला १६ दिनों का वह समय है, जो केवल और केवल कृतज्ञता (धन्यवाद) प्रकट करने के लिए बना है।
'श्राद्ध' शब्द सीधे तौर पर श्रद्धा से बना है— “श्रद्धया दीयते यत् तत् श्राद्धम्”।इसका सीधा सा मतलब है कि जो काम हम अपने पूर्वजों के प्रति आदर, प्रेम और सच्चे मन से करते हैं, वही श्राद्ध है।
शास्त्रों में तीन तरह के ऋण (कर्ज) माने गए हैं—देव ऋण, ऋषि ऋण और पितृ ऋण।
ऋणत्रयं प्रदायेह ब्रह्मलोके महीयते।
देवऋणं पितॄणां च ऋषीणां चैव यत्नतः॥
इसका अर्थ है कि जो व्यक्ति प्रकृति (देव), ज्ञान देने वाले गुरुओं (ऋषि) और जन्म देने वाले कुल (पितृ) के प्रति अपना आभार व्यक्त करता है, वही जीवन में शांति और उन्नति पाता है।
  पूर्वज कोई तस्वीर नहीं, आपका अपना DNA हैं
आज की पीढ़ी अक्सर पूछती है कि जो लोग इस दुनिया में नहीं हैं, उनके लिए यह सब करने का क्या मतलब? इसका जवाब विज्ञान और अध्यात्म दोनों बहुत खूबसूरती से देते हैं।
हमारे शरीर में पुरखों के अनुभव और आदतें
आज का आधुनिक विज्ञान मानता है कि माता-पिता या दादा-परदादा से हमें केवल शक्ल, कद या आंखों का रंग ही नहीं मिलता। उनके जीवन का तनाव, उनके खान-पान की आदतें, उनके सुख-दुख और उनके मानसिक संस्कार भी हमारे डीएनए पर एक गहरी छाप छोड़ते हैं।
यह असर सिर्फ एक पीढ़ी तक सीमित नहीं रहता, बल्कि कम से कम सात पीढ़ियों तक हमारे शरीर और मन के अंदर बहता रहता है। यानी आपके भीतर आपके पुरखों की मेहनत, संघर्ष और भावनाएं आज भी सांस ले रही हैं।
ऋग्वेद में हजारों साल पहले यही बात कही गई थी:
उदीरतामवर उत्परास उन्मध्यमाः पितरः सोम्यासः।
असुं य ईयुरवृका ऋतज्ञास्ते नोऽवन्तु पितरो हवेषु॥ (ऋग्वेद १०.१५.१)
इसका भावार्थ है कि जो पूर्वज सूक्ष्म ऊर्जा, प्राण और चेतना के रूप में हमारे ही खून और अस्तित्व में मौजूद हैं, वे हमारे इस सम्मान को स्वीकार करें और हमारा मार्गदर्शन करें।
चरक संहिता की सीख
आयुर्वेद के महर्षि चरक ने स्पष्ट लिखा था:
मातृजश्चायं पुरुषः पितृजश्च आत्मजश्च सात्म्यजश्च रसजश्च सत्त्वजश्च। (चरक संहिता)
इसका अर्थ है कि यह मानव शरीर कोई अकेला ढांचा नहीं है। यह माता, पिता, पिछली पीढ़ियों की आदतों, आहार के रस और उनके मन के संस्कारों से मिलकर बना एक साझा स्वरूप है।
हमारे शरीर की लगभग ३० लाख करोड़ कोशिकाएं (सेल्स) उन्हीं की दी हुई नींव पर खड़ी हैं। जब हम पितृ पक्ष में हाथ जोड़कर अपने पूर्वजों को याद करते हैं, उनसे क्षमा मांगते हैं और उनका धन्यवाद करते हैं, तो वास्तव में हम अपने ही अंदर मौजूद पुरानी पीढ़ियों के तनाव और कड़वाहट को शांत कर रहे होते हैं।
खगोलीय समय और दोपहर का नियम
पितृ पक्ष का समय केवल पंचांग की मनमानी तारीखें नहीं हैं। इसके पीछे सूर्य और चंद्रमा की चाल का विज्ञान है।
कन्यां गते सवितरि पितरो यान्ति तत्सुतान्।
शून्यं प्रैतं तदा लोकं यमराज्यं प्रपद्यते॥
इसका अर्थ है कि जब सूर्य कन्या राशि में आता है, तब सौरमंडल और पृथ्वी के बीच एक खास ऊर्जा संतुलन बनता है। इस दौरान वातावरण ऐसा होता है कि हम अपनी मानसिक तरंगों और संकल्प से अपने कुल की चेतना से गहराई से जुड़ सकते हैं।
दोपहर का समय (कुतुप मुहूर्त): श्राद्ध कर्म सुबह या शाम को नहीं, बल्कि हमेशा दोपहर लगभग ११:३० से १२:३० के बीच किया जाता है। इस पहर में सूर्य की किरणें और वातावरण का ऊर्जा स्तर सेल्यूलर बदलाव और संकल्प को पूरा करने के लिए सबसे अनुकूल होता है।
कुश और काला तिल: हाथ में कुश घास की अंगूठी इसलिए पहनी जाती है क्योंकि यह प्राकृतिक रूप से ऊर्जा को भटकने नहीं देती और मन को केंद्रित रखती है। काला तिल नकारात्मक ऊर्जा को सोखने और संकल्प को मजबूत करने का काम करता है।
 किस दिन किनका श्राद्ध करना चाहिए?
श्राद्ध हमेशा उस तिथि पर किया जाता है जिस तिथि (पंचांग के अनुसार) पर परिजन का निधन हुआ हो, चाहे वह महीना कोई भी रहा हो। यदि किसी की मृत्यु शुक्ल पक्ष की पंचमी को हुई हो या कृष्ण पक्ष की पंचमी को, उनका श्राद्ध पितृ पक्ष की पंचमी को ही होगा।
यदि सही तिथि याद न हो या किसी विशेष परिस्थिति में निधन हुआ हो, तो शास्त्रों ने आसान नियम तय किए हैं:
पूर्णिमा श्राद्ध: जिनकी मृत्यु किसी भी महीने की पूर्णिमा तिथि को हुई हो, उनका श्राद्ध भाद्रपद पूर्णिमा के दिन किया जाता है।
 प्रतिपदा श्राद्ध: यह दिन नाना-नानी के श्राद्ध के लिए सबसे उत्तम माना गया है, विशेषकर तब जब उनकी अपनी संतान या कुल में श्राद्ध करने वाला कोई न बचा हो।
पंचमी श्राद्ध: परिवार के उन सदस्यों के लिए जिनकी मृत्यु अविवाहित (बिना विवाह हुए) रहते ही कम उम्र में हो गई थी।
 नवमी श्राद्ध (मातृ नवमी): परिवार की दिवंगत माताओं, दादियों, नानी और विवाहित महिलाओं (सुहागिनों) का श्राद्ध इसी दिन किया जाता है। यदि माता की मृत्यु तिथि भूल गए हों, तब भी नवमी के दिन उनका श्राद्ध करना सबसे उत्तम है।
एकादशी और द्वादशी श्राद्ध: जिन परिजनों ने संन्यास ले लिया था या साधु-संत जैसा विरक्त जीवन बिताया था, उनका श्राद्ध इन तिथियों पर होता है।
त्रयोदशी श्राद्ध: कुल के बहुत छोटे बच्चों के लिए जिनकी असमय मृत्यु हो गई हो।
चतुर्दशी श्राद्ध: किसी दुर्घटना, अस्त्र-शस्त्र, जहर, पानी में डूबने, आत्महत्या या अकाल मृत्यु से जाने वाले परिजनों का श्राद्ध केवल चतुर्दशी के दिन ही किया जाता है।
 सर्वपितृ अमावस्या: यह पितृ पक्ष का अंतिम और सबसे बड़ा दिन है। जिन पूर्वजों की मृत्यु तिथि याद न हो, किसी कारण से जिनका श्राद्ध छूट गया हो, या कुल के सभी जाने-अनजाने पूर्वजों के सामूहिक आशीर्वाद के लिए इस दिन श्राद्ध, तर्पण और दान किया जाता है।
५ पंचबलि: प्रकृति के पांच जीवों को भोजन
श्राद्ध का खाना घर के लोगों के खाने से पहले प्रकृति के ५ जीवों के लिए अलग निकाला जाता है। इसे पंचबलि कहते हैं:
गोभ्यो विप्राय काकेभ्यः श्वान-कीटादिभ्यस्तथा।
दीयेते यत्तु भूतेभ्यः पञ्चसूनापनुत्तये॥

• गाय (गोबलि): धरती और मातृत्व के प्रति आदर दिखाने के लिए।
• कुत्ता (श्वानबलि): यम के पहरेदार और वफादारी के सम्मान के लिए।
• कौआ (काकबलि): पितरों का संदेशवाहक माना जाता है, जो हमारे और प्रकृति के बीच की कड़ी है।
• अग्नि/देवता (देवादिबलि): पंचतत्वों और वातावरण की शुद्धि के लिए आहुति।
• चींटी (पिपीलिकादिबलि): धरती के सबसे छोटे जीवों तक अन्न पहुंचाने की भावना।

सारांश
पितृ पक्ष कोई गम मनाने का दिन नहीं है। यह अपने मूल (Roots) को याद करने का पर्व है। जब हम अपने पितरों का स्मरण करते हैं, तो असल में हम अपने माता-पिता, दादा-परदादा के त्याग को नमन करते हैं, जिनके खून और संघर्ष से आज हमारा जीवन चल रहा है।